TRADICION Y TRADICIONALISMO

 

 

TRADICION

 

La tradición cultural manifiesta la sabiduría popular, las creaciones culturales que sobrepasan largos periodos de la historia porque forman la mentalidad de las colectividades humanas, prácticas consuetudinarias de los pueblos autóctonos. La tradición cultural es el alma de un pueblo, satisface sus necesidades vitales

, básicamente como alimentarse, vestirse, gozar, relajarse, en última instancia de vivir plenamente, como tal es inherente a la vida colectiva con raíces profundas en el pasado, con expresiones masivas en el presente y la recreación permanente con perspectiva a sobrevivir y aun fortalecerse en el futuro, en el marco de un nuevo sistema político. La tradición cultural en el Perú se caracteriza por su inmensa diversidad, siendo esta sabiduría de los pueblos uno de los ejes para construir la independencia nacional, el proyecto nacional, la nueva sociedad, precisamente para que tenga plena vigencia los valores histórico culturales creadas por los pueblos y en beneficio propio. Si es así no se opone a lo nuevo, por el contrario, fundamenta el cambio social y la nueva cultura. El proceso de cambio social va en contra del sistema injusto del capitalismo salvaje, su modelo neoliberal sustentada por la oligarquía que impide el desarrollo soberano del arte popular y la convivencia intercultural armónica.

 

Los grandes problemas nacionales como la dependencia, el subdesarrollo, la pobreza, la fragmentación social, la carencia de un proyecto nacional y la ausencia de una clase dirigente, factores que no permitieron el desarrollo de la república, la democracia y la ciudadanía. En estas condiciones la sabiduría popular no tuvo espacios de desarrollo en las instituciones administradas desde el poder central, porque la tradición cultural de los pueblos es incompatible con la cultura de las clases dominantes. Una de las instituciones donde se discriminó la sabiduría popular fue la escuela, aun sigue siendo práctica en gran parte del país, espacio “cultural” donde fue vetado, burlado o menospreciado la lengua nativa, la dieta alimentaria, la vestimenta, el canto, la música y las creencias nativas. La república criolla en lugar de reivindicarla la sabiduría popular del Perú profundo, la marginó, ridiculizó y trató de desaparecerlas, borrarlas de la memoria popular.

 

En la actualidad proyectos educativos e iniciativas culturales de diferentes organizaciones tratan de revertir esta situación.

 

TRADICIONALISMO

En sentido general es una actitud conservadora que se siente obligada unilateralmente a la tradición. Normalmente es característica de tal actitud una inteligencia mecánica de la tradición en oposición a una postura abierta frente al pasado y al futuro.

En sentido estricto es la doctrina según la cual fue absolutamente necesaria al género humano una revelación primitiva para adquirir el conocimiento no sólo de las verdades de orden sobrenatural, sino también el de las verdades fundamentales de orden metafísico, moral y religioso: existencia de Dios, espiritualidad e inmortalidad del alma y existencia de una ley moral estrictamente obligatoria.

 

TRADICION Y TRADICIONALISMO

 

Nada hay más opuesto a la verdadera Tradición que el Tradicionalismo. La Tradición es la adaptación dinámica del hombre a su entorno físico, social y cultural, basada en la experiencia de los antepasados, pero también en la innovación. El Tradicionalismo, en cambio, pretende regresar a una fecha concreta de la Tradición, a la que convierte en paradigma, sin percibir el contrasentido latente, pues la Tradición por propia esencia es atemporal y dinámica. El Tradicionalismo surge exclusivamente cuando la cesura con la Tradición es ya irremediable y pretende galvanizarla con los mecanismos de la ultraortodoxia y la historia. Y, como he dicho antes, la propia naturaleza dinámica de la Tradición la hace difícilmente compatible en la práctica con los métodos y las conclusiones de la Historia, como magníficamente explica Antonio Pizza La construcción del pasado.
El Tradicionalismo NUNCA es inocente. No estudia el pasado, sino que lo reconstruye, moldeándolo, golpeándolo hasta hacerlo encajar en sus prejuicios de cómo debería haber sido, y no de cómo fue. Y en este pasado-ficción, hábilmente ataviado de verdad histórica o de verdad tradicional, es en el que sustenta sus reivindicaciones presentes. Es, parafraseando la célebre obra de Hobsbawm y Ranger, La invención de la tradición.

 

MAS INFORMACION:

http://theo75.wordpress.com/2009/03/17/tradicion-vs-tradicionalismo/

 

 

TAKY ONGOY

Taki Ongoy es un movimiento de resistencia cultural surgido en Huamanga hacia 1560 “que propugnaba rechazo del Dios occidental y cristiano impuesto de manera violenta y coercitiva a la población indígena andina como consecuencia de la conquista española del Perú. De este modo, se incitaba al regreso al culto de las huacas, que son a su vez los dioses pre-hispánicos y los recintos en los que se realizaba su veneración. “

 

Una versión es que Taki Ongoy significa literalmente “enfermedad del canto” y es que los ritos se centraban en cantos y bailes aparentemente incontrolables, así el cronista Cristóbal de Molina  escribe

 

[H]ubo muchos indios que temblaban y se revolcaban por el suelo; y otros tiraban de pedradas como endemoniados, haciendo visajes, y luego reposaban y llegaban a él con temor y le decían que había y sentía; y respondía que la huaca fulana se le había entrado en el cuerpo; y luego lo tomaban en brazos y lo llevaban a un lugar diputado, y allí le hacían un aposento con paja y mantas. Y luego le embijaban, y los indios le entraban a adorar con carneros, molle, chicha, llipta, mullu y otras cosas. Y hacía fiesta todo el pueblo, de dos y tres días, bailando y bebiendo e invocando a la huaca que aquel representaba y decía tenía en el cuerpo, y velando de noche sin dormir. (…) Otros se encerraban en sus casas a piedra seca y daban alaridos y otros se despedazaban y despeñaban y mataban, y otros se echaban a los ríos ofreciéndose a las huacas (…). Las huacas andinas (…) descendieron sobre los indígenas, los poseyeron literalmente, entraron en sus cuerpos e hicieron a los posesos temblar, caerse y bailar como locos.

 

Los primeros españoles en denunciar este movimiento fueron los sacerdotes Luis de Olivera y Cristóbal de Albornoz, en 1564, durante el gobierno de Lope García de Castro. Algunos estudiosos creen que los takionqoys tenían contactos con Titu Cusi Yupanqui, que reinaba en las montañas de Vilcabamaba.

Las autoridades coloniales organizaron las campañas de "extirpación de idolatrías", por la cual muchos sacerdotes católicos recorrieron los Andes destruyendo los ídolos indígenas y castigando a los indígenas descubiertos en ritos no cristianos. Algunos seguidores del Taki Onqoy resistieron subrepticiamente y hoy su tradición es continuada por muchos "danzaq" o danzantes de tijeras.

 

 Cronológicamente se manifiesta que el Taki Ongoy estalló  a inicios de 1560 y expresó la sensación de recelo y desilusión que afectada aquel decenio crisis, por esta causa los indígenas creían que si seguían cooperando con los españoles los llevaría al desastre. De pronto, sin ninguna advertencia aparente surgió una emoción que sacó a los indios de su malestar o de su resignación ante unas tendencias inevitables. Las huacas andinas dejando su posición habitual (en las piedras, aguas, colinas) descendieron sobre los indígenas e ingresaron a sus cuerpos originando en estos movimientos extraños, no comunes como el de temblar, caerse y bailar de una manera exagerada., Esto originó que se traduciera el Taky Ongoy como enfermedad del baile. 


Estos movimientos, mejor llamados Ataques purificaban espiritualmente a los indígenas pues estos renunciaban al cristianismo y hablaban de los dioses autóctonas resurgidos.
Los Taquiongos prometían a sus seguidores.
- Una convulsión milenarista que eliminaría las tendencias inquietantes del pasado.
- Una alianza panandina de dioses autóctonos, organizada en dos ejércitos, que se enfrentaría al dios de los cristianos.
- Las huacas resurgidas destruirían también a los colonizadores españoles.
- Las huacas reivindicadas crearían un mundo nuevo y nuevas gentes. "El mundo renacido seria un paraíso andino sin colonizadores con abundancia y sin enfermedades".
- Las huacas causarían una cruel venganza a los traidores junto con los españoles.
Al referirse a traidores se trata de los indios que no se sacrificaban, es decir, no realizaban ritos a las huacas como el de echarles chicha por ejemplo.
"Lo que horrorizó a los observadores  españoles era precisamente la capacidad de los Taquiongos para obtener el respeto o la participación de todo el mundo: Mujeres y hombres, viejos y jóvenes, curacas y campesinos, indios del ayllu y yanaconas hispanizados parecían vulnerables al mensaje de aquellos o sucumbían a la posesión directa. Más de la mitad de los Taquiongos eran mujeres. La participación o el consentimiento de los curacas hacía que el resurgimiento del Taqui Ongoy fue una herejía peligrosísima".



Para la sociedad colonial como un todo, el crecimiento de un sector de indios y yanaconas orientados hacia lo español desempeñaba en papel clave en el mantenimiento de la dominación europea. La lealtad de los yanaconas a los patrones y  a la sociedad europea ingresaban las filas efectivas de los colonizadores. Pero ahora incluso los indios de la ciudad y los yanaconas volvían a sus lealtades andinas, y algunos se destacaron como dirigentes del movimiento. Albornoz se quejaba enormemente de que los indios aculturados viajaban por distintos lugares de la sierra. que una próxima convulsión crearía o establecería un "nuevo" mundo exento de los desequilibrios, los desordenes y los males del pasado correspondía a una visión cíclica de la historia que compartían todos los pueblos  andinos. La opinión de que las enfermedades reflejaban la ira de las huacas o la calidad equivocada del intercambio social pertenecía a una antigua visión de las causas de las desgracias. También la adivinación era la práctica andina aceptada y los pueblos Lucanas y Soras que tanta importancia tuvieron en la agitación del Taki Omgoy gozaban de la reputación de ser grandes adivinos. Incluso la posesión por los espíritus era accesible a la experiencia de la lógica andina.
La impresionante capacidad de convocatoria de los Taquiongos se debía a que podían ordenar y expresar unas percepciones y unos impulsos que estaban empezando a cristalizar en la conciencia de sus parientes. Los acontecimientos del decenio de 1560 crearon una conjetura crítica de desilusión, resistencia y reevaluación en unas sociedades autóctonas que hasta entonces eran cooperantes. Las sociedades se habían sumado a las alianzas post-incaicas para alcanzar objetivos y normas andinas tradicionales.
- Autonomía étnica. O comunitaria.
- Autonomía económica y riqueza.
De una vez para siempre, en el decenio de 1560, y pese a su adaptación bastante lograda a las condiciones posteriores a la Conquista, los pueblos de Huamanga advirtieron que esas alianzas  no podrían resistir mucho al paso del tiempo. Los europeos encabezados por los encomenderos tratarían inexorablemente al transformar a los diversos aliados y clientes étnicas en una casta de  meios (indio) organizada para la extracción colonial.
El Taki Ongoy expresaba la dolorosa verdad que iban advirtiendo las sociedades indígenas: que el conflicto entre los elementos andinos y los europeos de la sociedad colonial era al mismo tiempo ineludible, irreconocible y decisivo.
La gran verdad del Taki Ongoy, el conflicto entre indígenas y blancos, quedaba consagrada en dos principios morales:
- El primer principio, el de la resistencia, significaba que la sociedad andina tendría que desaprender adaptaciones anteriores. Las estrategias "abiertas" de los indígenas hacia la gente y las mercancías hispánicas habían facilitado el colonialismo. Ahora tendría que resistir al contacto, al intercambio y al servicio a sus entidades coloniales la única forma en que los indígenas evitasen participar en su propia destrucción y gozar del cataclismo que se avecinaba era reformarse de esas costumbres.
El Taky Ongoy condenaba aquella adaptación a la presencia de los europeos, y definía las opiniones de los pueblos andinos en términos tajantes.
Debido al fracaso del Taki Onkoy, movimiento que proponía el retorno al culto de las Huacas es decir al culto andino tradicional, se pasó a la figura del Inkarri que era una divinidad que no poseía seguidores, su poder futuro era inverso a su fuerza presente el cual refleja la situación de la sociedad india que se encuentra amenazada y que no acepta la evangelización colonial. Inkarri se presenta como un dios que habita en los recintos de la convivencia colectiva.

 

entre otros movimientos tene os también el Moroy Onkoy y el Yanahuara

521 AÑOS DE RESISTENCIA CULTURAL

Nuestros pueblos desde 1492 sufrieron deferentes estragos de la invasión española dada desde aquel encuentro que años después se volvió nefasto para un lado, comenzando con la invasión, saqueo y violación de los pueblos originarios de esta parte del mundo.

A lo largo de la historia se tejieron una serie de argumentos de este hecho histórico, pero creo que debemos develar alguno de ellos que lamentablemente se siguen enseñando y explicando en los colegios:

El descubrimiento de América, que no fue necesariamente un descubrimiento ya que esta parte del mundo ya había desarrollado una cultura con sus propias características.

El encuentro de dos mundos, lo cual no era un encuentro ya que el occidente solo vino con la intención de dominar mas que encontrarse con una nueva sociedad.

La invasión de América, el saqueo y el robo mas la explotación es lo mas cierto, ojo esto no es un texto de resentimientos históricos si no mas bien de observaciones históricas.

En contraposición del mismo de realizaron diferentes movimientos tanto culturales, ideológicos y militares de resistencia en contra del invasor que atento contra el proceso desarrollado en los andes (Tahuantinsuyo).

Entre ellos se dieron mitos y leyendas que fomentaban en mesianismo y milenarismo indígena, entre el mas conocido tenemos el mito de Inkarri que nos narra la recomposición del Inca y de la reindinvicacion indígena.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

De la  misma manera aparece el Taky Onkoy en contra de la llamada extirpación de idolatrías impuesta por la religión católica la cual rechazaba y atacaba cualquier practica ajena y diferente ala  nueva religión en este continente.

 

 

 También hubo los movimientos de resistencia militarizada que en mucho de los casos causaron desestabilización en contra de los españoles, y otros que fueron los iniciadores de diferentes movimientos de resistencia indígena como Manco Inca y los incas de Vilcabamba, Tupac Amaru, Tupac Qatary entre otros.

En el mes de octubre la agrupación de sikuris Tarpuy realizo el evento de resistencia cultural, donde con nuestras prácticas culturales valoramos actividades ancestrales vivas en nuestra cultura actual con sus mensajes de colectivismo y solidaridad, mantenemos nuestras danzas y música, como muestras de verdadera tradición, con los cambios de nuestra sociedad y adaptándose mas presente que nunca nuestras raíces culturales.



El centro Cultural Campoy se hace presente en esta actividad consecuente con nuestras raíces culturales asimismo con los mensajes de colectivismo que generan nuestras practicas en la comunidad apoyamos con nuestros talleres de danzas y sikuris, también saludamos a las diferentes agrupaciones de danza, sikuri, música, entre otras, presentes en Santa Anita

 

 



INTI RAYMI EN CAMPOY 2013

 

 

En el mes de junio se realizo la sexta festividad del Inti Raymi en la comunidad de Campoy en la huaca Fortaleza, donde se involucra tanto docentes, alumnos, padres de familia, organizaciones culturales y vecinos en general, comprometidos desde el año 2008 con la revaloración de la huaca Fortaleza de Campoy

 

La festividad congrega a los escolares de Campoy, quienes participan en la puesta en escena que recrea parte de la historia del valle del río Rímac cuando este territorio fue anexado pacíficamente al Tahuantinsuyo por el Inca Túpac Yupanqui, hijo de Pachacutec, hacia el año 1470 d.C. Se representa la llegada del Inca con su panaca real (familia real) y los integrantes de su séquito y ejército, los cuales son recibidos por el Hatun Curaca de los Ruricancho.

Este recibimiento se hace con una gran ceremonia con música, danzas y ofrendas a la Pachamama, compartiendo los alimentos y libando chicha de jora. También participan delegaciones de los cuatro suyos, que visitan nuestra huaca, con sus respectivas ofrendas al Hatun Curaca y al Inca.

 

El centro Cultural Campoy saluda la iniciativa de este gran proyecto que realiza la IE Daniel Alcides Carrión 0090 que con el PROFESOR Arturo Vázquez Escobar como promotor del proyecto, el instituto de cultural historia y medio ambiente ICHMA, instituciones y organizaciones de San Juan de Lurigancho, la municipalidad metropolitana de Lima y el ministerio de Cultura, se plasma este proyecto con miras a la identidad cultural y las practicas ancestrales en la Lima milenaria de hoy.

 

 

El centro Cultural Campoy apoyo este evento con la realización de los talleres de danzas y sikuris, contribuyendo así a la formación con el arte como medio de sensibilización tanto histórica como social en este proceso de identidad.