martes, 12 de noviembre de 2013

TAKY ONGOY

Taki Ongoy es un movimiento de resistencia cultural surgido en Huamanga hacia 1560 “que propugnaba rechazo del Dios occidental y cristiano impuesto de manera violenta y coercitiva a la población indígena andina como consecuencia de la conquista española del Perú. De este modo, se incitaba al regreso al culto de las huacas, que son a su vez los dioses pre-hispánicos y los recintos en los que se realizaba su veneración. “
 
Una versión es que Taki Ongoy significa literalmente “enfermedad del canto” y es que los ritos se centraban en cantos y bailes aparentemente incontrolables, así el cronista Cristóbal de Molina  escribe
 
[H]ubo muchos indios que temblaban y se revolcaban por el suelo; y otros tiraban de pedradas como endemoniados, haciendo visajes, y luego reposaban y llegaban a él con temor y le decían que había y sentía; y respondía que la huaca fulana se le había entrado en el cuerpo; y luego lo tomaban en brazos y lo llevaban a un lugar diputado, y allí le hacían un aposento con paja y mantas. Y luego le embijaban, y los indios le entraban a adorar con carneros, molle, chicha, llipta, mullu y otras cosas. Y hacía fiesta todo el pueblo, de dos y tres días, bailando y bebiendo e invocando a la huaca que aquel representaba y decía tenía en el cuerpo, y velando de noche sin dormir. (…) Otros se encerraban en sus casas a piedra seca y daban alaridos y otros se despedazaban y despeñaban y mataban, y otros se echaban a los ríos ofreciéndose a las huacas (…). Las huacas andinas (…) descendieron sobre los indígenas, los poseyeron literalmente, entraron en sus cuerpos e hicieron a los posesos temblar, caerse y bailar como locos.
 
Los primeros españoles en denunciar este movimiento fueron los sacerdotes Luis de Olivera y Cristóbal de Albornoz, en 1564, durante el gobierno de Lope García de Castro. Algunos estudiosos creen que los takionqoys tenían contactos con Titu Cusi Yupanqui, que reinaba en las montañas de Vilcabamaba.

Las autoridades coloniales organizaron las campañas de "extirpación de idolatrías", por la cual muchos sacerdotes católicos recorrieron los Andes destruyendo los ídolos indígenas y castigando a los indígenas descubiertos en ritos no cristianos. Algunos seguidores del Taki Onqoy resistieron subrepticiamente y hoy su tradición es continuada por muchos "danzaq" o danzantes de tijeras.
 
 Cronológicamente se manifiesta que el Taki Ongoy estalló  a inicios de 1560 y expresó la sensación de recelo y desilusión que afectada aquel decenio crisis, por esta causa los indígenas creían que si seguían cooperando con los españoles los llevaría al desastre. De pronto, sin ninguna advertencia aparente surgió una emoción que sacó a los indios de su malestar o de su resignación ante unas tendencias inevitables. Las huacas andinas dejando su posición habitual (en las piedras, aguas, colinas) descendieron sobre los indígenas e ingresaron a sus cuerpos originando en estos movimientos extraños, no comunes como el de temblar, caerse y bailar de una manera exagerada., Esto originó que se traduciera el Taky Ongoy como enfermedad del baile. 


Estos movimientos, mejor llamados Ataques purificaban espiritualmente a los indígenas pues estos renunciaban al cristianismo y hablaban de los dioses autóctonas resurgidos.
Los Taquiongos prometían a sus seguidores.
- Una convulsión milenarista que eliminaría las tendencias inquietantes del pasado.
- Una alianza panandina de dioses autóctonos, organizada en dos ejércitos, que se enfrentaría al dios de los cristianos.
- Las huacas resurgidas destruirían también a los colonizadores españoles.
- Las huacas reivindicadas crearían un mundo nuevo y nuevas gentes. "El mundo renacido seria un paraíso andino sin colonizadores con abundancia y sin enfermedades".
- Las huacas causarían una cruel venganza a los traidores junto con los españoles.
Al referirse a traidores se trata de los indios que no se sacrificaban, es decir, no realizaban ritos a las huacas como el de echarles chicha por ejemplo.
"Lo que horrorizó a los observadores  españoles era precisamente la capacidad de los Taquiongos para obtener el respeto o la participación de todo el mundo: Mujeres y hombres, viejos y jóvenes, curacas y campesinos, indios del ayllu y yanaconas hispanizados parecían vulnerables al mensaje de aquellos o sucumbían a la posesión directa. Más de la mitad de los Taquiongos eran mujeres. La participación o el consentimiento de los curacas hacía que el resurgimiento del Taqui Ongoy fue una herejía peligrosísima".



Para la sociedad colonial como un todo, el crecimiento de un sector de indios y yanaconas orientados hacia lo español desempeñaba en papel clave en el mantenimiento de la dominación europea. La lealtad de los yanaconas a los patrones y  a la sociedad europea ingresaban las filas efectivas de los colonizadores. Pero ahora incluso los indios de la ciudad y los yanaconas volvían a sus lealtades andinas, y algunos se destacaron como dirigentes del movimiento. Albornoz se quejaba enormemente de que los indios aculturados viajaban por distintos lugares de la sierra. que una próxima convulsión crearía o establecería un "nuevo" mundo exento de los desequilibrios, los desordenes y los males del pasado correspondía a una visión cíclica de la historia que compartían todos los pueblos  andinos. La opinión de que las enfermedades reflejaban la ira de las huacas o la calidad equivocada del intercambio social pertenecía a una antigua visión de las causas de las desgracias. También la adivinación era la práctica andina aceptada y los pueblos Lucanas y Soras que tanta importancia tuvieron en la agitación del Taki Omgoy gozaban de la reputación de ser grandes adivinos. Incluso la posesión por los espíritus era accesible a la experiencia de la lógica andina.
La impresionante capacidad de convocatoria de los Taquiongos se debía a que podían ordenar y expresar unas percepciones y unos impulsos que estaban empezando a cristalizar en la conciencia de sus parientes. Los acontecimientos del decenio de 1560 crearon una conjetura crítica de desilusión, resistencia y reevaluación en unas sociedades autóctonas que hasta entonces eran cooperantes. Las sociedades se habían sumado a las alianzas post-incaicas para alcanzar objetivos y normas andinas tradicionales.
- Autonomía étnica. O comunitaria.
- Autonomía económica y riqueza.
De una vez para siempre, en el decenio de 1560, y pese a su adaptación bastante lograda a las condiciones posteriores a la Conquista, los pueblos de Huamanga advirtieron que esas alianzas  no podrían resistir mucho al paso del tiempo. Los europeos encabezados por los encomenderos tratarían inexorablemente al transformar a los diversos aliados y clientes étnicas en una casta de  meios (indio) organizada para la extracción colonial.
El Taki Ongoy expresaba la dolorosa verdad que iban advirtiendo las sociedades indígenas: que el conflicto entre los elementos andinos y los europeos de la sociedad colonial era al mismo tiempo ineludible, irreconocible y decisivo.
La gran verdad del Taki Ongoy, el conflicto entre indígenas y blancos, quedaba consagrada en dos principios morales:
- El primer principio, el de la resistencia, significaba que la sociedad andina tendría que desaprender adaptaciones anteriores. Las estrategias "abiertas" de los indígenas hacia la gente y las mercancías hispánicas habían facilitado el colonialismo. Ahora tendría que resistir al contacto, al intercambio y al servicio a sus entidades coloniales la única forma en que los indígenas evitasen participar en su propia destrucción y gozar del cataclismo que se avecinaba era reformarse de esas costumbres.
El Taky Ongoy condenaba aquella adaptación a la presencia de los europeos, y definía las opiniones de los pueblos andinos en términos tajantes.
Debido al fracaso del Taki Onkoy, movimiento que proponía el retorno al culto de las Huacas es decir al culto andino tradicional, se pasó a la figura del Inkarri que era una divinidad que no poseía seguidores, su poder futuro era inverso a su fuerza presente el cual refleja la situación de la sociedad india que se encuentra amenazada y que no acepta la evangelización colonial. Inkarri se presenta como un dios que habita en los recintos de la convivencia colectiva.
 
entre otros movimientos tene os también el Moroy Onkoy y el Yanahuara

521 AÑOS DE RESISTENCIA CULTURAL

Nuestros pueblos desde 1492 sufrieron deferentes estragos de la invasión española dada desde aquel encuentro que años después se volvió nefasto para un lado, comenzando con la invasión, saqueo y violación de los pueblos originarios de esta parte del mundo.

A lo largo de la historia se tejieron una serie de argumentos de este hecho histórico, pero creo que debemos develar alguno de ellos que lamentablemente se siguen enseñando y explicando en los colegios:

El descubrimiento de América, que no fue necesariamente un descubrimiento ya que esta parte del mundo ya había desarrollado una cultura con sus propias características.

El encuentro de dos mundos, lo cual no era un encuentro ya que el occidente solo vino con la intención de dominar mas que encontrarse con una nueva sociedad.

La invasión de América, el saqueo y el robo mas la explotación es lo mas cierto, ojo esto no es un texto de resentimientos históricos si no mas bien de observaciones históricas.

En contraposición del mismo de realizaron diferentes movimientos tanto culturales, ideológicos y militares de resistencia en contra del invasor que atento contra el proceso desarrollado en los andes (Tahuantinsuyo).

Entre ellos se dieron mitos y leyendas que fomentaban en mesianismo y milenarismo indígena, entre el mas conocido tenemos el mito de Inkarri que nos narra la recomposición del Inca y de la reindinvicacion indígena.














 
 
 
 
 
 
 
 
 
De la  misma manera aparece el Taky Onkoy en contra de la llamada extirpación de idolatrías impuesta por la religión católica la cual rechazaba y atacaba cualquier practica ajena y diferente ala  nueva religión en este continente.
 
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 También hubo los movimientos de resistencia militarizada que en mucho de los casos causaron desestabilización en contra de los españoles, y otros que fueron los iniciadores de diferentes movimientos de resistencia indígena como Manco Inca y los incas de Vilcabamba, Tupac Amaru, Tupac Qatary entre otros.



En el mes de octubre la agrupación de sikuris Tarpuy realizo el evento de resistencia cultural, donde con nuestras prácticas culturales valoramos actividades ancestrales vivas en nuestra cultura actual con sus mensajes de colectivismo y solidaridad, mantenemos nuestras danzas y música, como muestras de verdadera tradición, con los cambios de nuestra sociedad y adaptándose mas presente que nunca nuestras raíces culturales.



El centro Cultural Campoy se hace presente en esta actividad consecuente con nuestras raíces culturales asimismo con los mensajes de colectivismo que generan nuestras practicas en la comunidad apoyamos con nuestros talleres de danzas y sikuris, también saludamos a las diferentes agrupaciones de danza, sikuri, música, entre otras, presentes en Santa Anita


 
 

INTI RAYMI EN CAMPOY 2013
 
 
En el mes de junio se realizo la sexta festividad del Inti Raymi en la comunidad de Campoy en la huaca Fortaleza, donde se involucra tanto docentes, alumnos, padres de familia, organizaciones culturales y vecinos en general, comprometidos desde el año 2008 con la revaloración de la huaca Fortaleza de Campoy
 
La festividad congrega a los escolares de Campoy, quienes participan en la puesta en escena que recrea parte de la historia del valle del río Rímac cuando este territorio fue anexado pacíficamente al Tahuantinsuyo por el Inca Túpac Yupanqui, hijo de Pachacutec, hacia el año 1470 d.C. Se representa la llegada del Inca con su panaca real (familia real) y los integrantes de su séquito y ejército, los cuales son recibidos por el Hatun Curaca de los Ruricancho.
Este recibimiento se hace con una gran ceremonia con música, danzas y ofrendas a la Pachamama, compartiendo los alimentos y libando chicha de jora. También participan delegaciones de los cuatro suyos, que visitan nuestra huaca, con sus respectivas ofrendas al Hatun Curaca y al Inca.
 
El centro Cultural Campoy saluda la iniciativa de este gran proyecto que realiza la IE Daniel Alcides Carrión 0090 que con el PROFESOR Arturo Vázquez Escobar como promotor del proyecto, el instituto de cultural historia y medio ambiente ICHMA, instituciones y organizaciones de San Juan de Lurigancho, la municipalidad metropolitana de Lima y el ministerio de Cultura, se plasma este proyecto con miras a la identidad cultural y las practicas ancestrales en la Lima milenaria de hoy.
 
 
El centro Cultural Campoy apoyo este evento con la realización de los talleres de danzas y sikuris, contribuyendo así a la formación con el arte como medio de sensibilización tanto histórica como social en este proceso de identidad.
 


viernes, 9 de agosto de 2013

HUAYLASH AGRICOLA O ANTIGUO

 Huaylasrh Antiguo
 
La danza de huaylash o huaylas antiguo ,se desarrolla en el valle del Mantaro del departamento de Junín ,
Se ejecuta al inicio y al término de las labores agrícolas, su coreografía representa las diversas etapas de la siembra y cosecha de la papa, cebada entre otros productos cultivados en esta zona del Perú.
Se dice que su origen remonta a  la trilla nocturna del trigo y la cebada, luego de la  cosecha, de allí el rítmico  fuerte y zapateo característico

 
Proviene del hablar Quechua que significa Festividad, la Cultura Wanca rendía culto a la tierra Mama Pacha como parte del agradecimiento por las cosechas que esta le brindaba para su supervivencia  del día a día . Es una Manifestación de Alegría donde el varón (Hualarsh) demuestra, Fuerza y Vigor tratando de enamorar a la mujer (Huambla).

Esta danza se baila en los meses de Febrero y Marzo de cada año, Sapallanga, Viques , Pucara, Huayucachi,  Huacrapuquio,  Se interpretaba originalmente solo con el canto de la "Huambla".


Vestuario del huaylarsh antiguo

* Varones: Sombrero lajpichuco negro - blanco, camisa de bayeta, chumpi o faja, pizca, pantalón de bayeta de color plomo, marrón o.
negro

* Mujeres: Sombrero de lana, de color negro - blanco, pullucata de lana de oveja, cotón negro de bayeta, maquitos negros con bordados sencillos, faja o chumpi, fustán de bayeta de color, tulipa de bayeta blanca.



Los instrumentos utilizados en el huaylarsh antiguo eran:
KenaPinkullo, PitoRondadorMohoceñosOcarinasTrompetas Andinas (yungur)PututoConcha decaracolTinya



 Algunos prevalecen hasta la actualidad

Pasos que se ejecutan en el huaylash antiguo.
El Ishta tac Acción de clavar la estaca en el suelo.
El cullpa wipyay Acción de golpear los terrones.
Acshru Ashrmy primer cultivo.
Acshru Acshru Tahatay segundo cultivo. 
Finalizando con el Tacanacuy o trompeadera. contrapunto entre los varones , competencia de habilidad, fuerza y dextreza que hace posible medir sus capacidades físicas



 LLAMISH DE CHUPACA

Arriar llamas en la sierra es un ejercicio de paciencia: aquellas largas caminatas en el silencio de la montaña son para el hombre andino un modo de vida.
Cantos, danzas y juegos con las hondas de lana; esos pequeños rituales que se iniciaron como un escape al aburrimiento derivaron en lo que hoy es una de las fiestas más coloridas de la sierra central: la llamishada.

Los arrieros, aquellos simpáticos personajes que se distinguían por adornar a sus animales con pompones y fajas de lana para destacar entre los demás, se hicieron conocidos entre los comerciantes y demás pobladores, y eran llamados los llamish (llama, en quechua).

REFERENCIA HISTÓRICA
La mayoría de los pueblos del valle del Mantaro, y en particular la comunidad de Ahuac, en su historia han atravesado por diferentes formaciones económico-sociales debido a las dominaciones estatales que se sucedieron o influyeron en la región.
Este ayllu sufrió modificaciones sustanciales en su ordenamiento político tras la imposición e implementación de las reducciones toledanas que lo circunscribieron al pueblo de Chupaca.
Estos pueblos pastores o “llameros” cíclicamente visitaban Ahuac y otras comunidades del bajo Cunas para intercambiar recursos económicos inter-ecológicos a través del trueque, la forma de intercambio fundamental en sociedades de economía natural. Por la alegría festiva que despertaban con su visita, los comuneros del quechua andino en agradecimiento empezaron a representarlos con una estampa que rememoraba su itinerario y vivencias de arriero. Con danzas vernaculares que recreaban a los llamichos, fusionaron en una misma festividad la celebración a la cosecha y el culto religioso a San Pedro y San Pablo a fines del mes de junio.

ORIGEN DE LA PALABRA LLAMISH
En Ahuac existen dos danzas típicas: una agrícola y otra pastoril. La pastoril es el Llamish. Su nombre proviene de la palabra llama (auquénido que sirve como animal de carga) que se complementa con el diminutivo “ish” y que significa “llamero” o persona de puna que arrea las llamas. Sustantivo que con el paso del tiempo designo a la danza que actualmente se practica en Ahuac, Iscos, Chongos Bajo, etc., en retribución a los pastores de Yauyos, Cachi.

cancion:
EN LA NORMAL DE CHUPACA ME ENAMORE DE UNA WAMBLA (BIS)
LLEGARON LAS VACACIONES ALZA EL VUELO MI PALOMA (BIS)

ASI SE BAILA LARAHUINO, ASI SE GOZA AWAQUINO
LLAMA SHUKUY KUSH KUSH KUSH, LLAMA SHUKUY KASH KASH KASH

miércoles, 10 de julio de 2013

 
EL ARTE EN LOS PARQUES DE CAMPOY 2013
 
Desde el año 2003 venimos desarrollando un trabajo consecuente con la comunidad campoyana y con la lima de todas las sangres, revalorando y difundiendo las diferentes manifestaciones culturales de las diversas zonas del país (costa, sierra y selva) a través de las artes (danzas y música) con un contenido que fortalece la idea y la mística de la comunidad, sin distinción alguna. De esta manera este año promovemos y desarrollamos los talleres artísticos en los parques 2013, con los integrantes y profesores del Centro Cultural Campoy.
 
Objetivos general:
-Difusión y revaloración de la música y danza  de nuestra cultura popular.
 
Objetivos específicos
-Revaloración del sikuri como música ancestral del altiplano
-Difusión de la danza peruana de las zonas alto andinas del Perú y de las comunidades indígenas de la selva.
 
Duración:
desde abril hasta diciembre del 2013
 
Temas:
Sikuri: notas musicales y canciones populares.
Danza: De las zonas de Ancash, Apurímac, Cusco y Junín principalmente.
 
Convocatoria e inscripciones:
Abierta al publico en general y permanente durante todo el año.
Inscripciones en la plaza de armas de Campoy los sábados y domingo de 8 a 10 pm.
La inscripción es gratuita.
 
Horarios de ensayo:
sikuris: jueves y domingos de 7 a 9pm
Danza: miércoles, sábados y domingos de 8 a 10 pm en la plaza de armas de Campoy
 
Beneficiarios:
Directos: entre 50 a 80 participantes
Indirectos: la comunidad en general
 

ALLPA LLAMKAY
 
Departamento: Cusco
Provincia: Quispicanchis
ALLPA LLANKAY
Anexo : CH’EQOLLO
Comunidad : PAROCCAN
Distrito : URCOS
Provincia : QUISPICANCHIS
Departamento : QOSCO
ORIGEN:
Danza recopilada del departamento del Qosco, que es interpretada con la activa participación de los comuneros y la visita de sus vecinos y amigos, en donde escenifican la danza el 15 de agosto de cada año, como una actitud de gratitud y pago a la Tierra Madre ó Pachamama, de la misma forma rememorando todo el proceso de la actividad agrícola. Con la llegada de los españoles esta escenificación fue integrada a la fiesta religiosa de la Mamacha Asunta, que en la actualidad se festeja en el anexo de Ch’eqollo.

SIGNIFICADO:

La danza se inicia cuando los agricultores se dirigen a sus campos de cultivo, portando sus chaquitacllas o rancanas, entonando alegremente sus huaylillas y huancas (cantos agrícolas) al ritmo de pitos y sus tinyas

Llegado al lugar de trabajo, al anuncio del Kañari con el Pututu, el Qollana precede al acto ceremonial del Kintuy y la Minka como pago a la generosa Pachamama. Escogiendo las tres mejores hojas de coca de su chuspa para realizar el Kintay, ofreciendo el aroma peculiar de esta hoja a los Aukis, Apus y a la Pachamama, terminando el rito con el sepultado reverente de estas hojas en el hoyo donde colocarán la primera semilla, igualmente hacen con la chicha que después de ofrecer a sus divinidades míticas la rocían en la tierra para que la Pachamama colme su sed, acto seguido representan con sus movimientos ágiles y fuertes el proceso y cultivo de sus semillas.

VESTUARIO:

El vestuario utilizado por estos comuneros esta confeccionado en material de bayeta o bayetilla; así como también, utilizan la lana de oveja.

MUJERES:

Montera.- Típica de la zona de Quispicanchis, de color negro en la parte superior, donde se describen hermosos bordados multicolores..
Liclla.- con bordados multicolores en fondo rojo.

Chaqueta.- De color rojo, con bordados y aditamentos que adornan el pecho, codos y puños.

Polleras.- Múltiples de color negro con bordados de cintas de colores.

 Candunga.- onda multicolor.

Ojotas.- Calzado típico.

VARONES:
Montera.- Trabajados en tela de bayeta o bayetilla, con bordados muy vistosos en las cuales sus colores mas utilizados son el rojo, amarillo , verde y adornado con una cinta color ancha alrededor.
Chullo.- Característica de la zona.
Ponchos.- Pequeños con finos bordados multicolores, propios de la comunidad.
Tablacasacas.- De predominante color negro o azul con bellos bordados multicolor.
Pantalón.- Negro, corto hasta la altura de las rodillas.